Ogum: quem é e o seu significado (na Umbanda, Candomblé e Sincretismo)

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Ogum é uma divindade de origem africana (orixá) cultuado em religiões afro-brasileiras, como a umbanda e o candomblé. Ogum é o orixá guerreiro, conhecido pela sua coragem e força. Aliás, em iorubá, grupo étnico-linguístico da África Ocidental, Ogum significa guerra.

Ogum é senhor da metalurgia, tendo domínio sobre o ferro e o aço e todas as ferramentas feitas com esses materiais, como a lança, o martelo, a faca, a ferradura e a enxada. É um orixá associado à luta e também ao trabalho, patrono tanto dos militares quanto dos trabalhadores braçais (sobretudo os ferreiros).

Seu símbolo é a espada e suas cores são o vermelho (na umbanda), o azul, o branco e o verde (no candomblé). No sincretismo das religiões afro-brasileiras, Ogum é associado a São Jorge, o cultuado Santo Guerreiro da religião católica. Por isso, comemora-se o dia de Ogum no mesmo dia de São Jorge: 23 de abril. Seu dia de semana é terça-feira.

Embora não seja um orixá agrícola, Ogum tem uma conexão com o plantio e a colheita, porque foi ele quem fez as primeiras ferramentas utilizadas na agricultura, como a enxada e a foice.

No candomblé e na umbanda, Ogum está associado a São Jorge. Não é incomum que divindades de tradições religiosas africanas sejam representados por santos católicos, já que no passado o culto aos orixás era proibido no Brasil. Por isso, os negros escravizados passaram a associar muitos dos orixás aos santos católicos, fenômeno cultural conhecido como sincretismo religioso.

Saiba o significado da expressão Salve Jorge.

História de Ogum

Segundo a mitologia iorubá, o deus supremo Olorum (ou Olodumare) criou os orixás. O primeiro deles, Oxalá, criou o mundo e a humanidade.

Nessa terra primordial, chamada Ilê-Ifé, seres humanos e orixás viviam lado a lado. Houve um momento em que a população aumentou e houve necessidade de se criarem novas áreas de plantio. Os orixás se reuniram para decidir o que fazer e alguns deles até tentaram fazer o trabalho: sem sucesso.

Foi aí que Ogum entrou em ação. Empunhando um facão, entrou na mata e limpou o terreno para a lavoura. Por esse motivo Ogum ficou conhecido como o orixá que abre os caminhos.

Os demais orixás assistiram a tudo aquilo admirados, sobretudo pela eficácia do material usado por Ogum: o ferro. Até então, poucos conheciam o segredo do ferro, e Ogum era um deles.

Os orixás insistiram para que Ogum revelasse o segredo daquele material, perfeito não só para a agricultura, mas para a caça e a guerra. O orixá guerreiro só aceitou compartilhar seu segredo quando lhe foi oferecido o reinado de Ifé. Ogum, então, se tornou rei.

Certo dia, porém, Ogum saiu para caçar e demorou muito tempo para voltar. Quando regressou, estava muito sujo e com as roupas rasgadas, o que causou péssima impressão nos seus súditos. Os orixás se reuniram e decidiram destituir Ogum de sua função de governador.

Profundamente ressentido, Ogum decidiu partir, levando consigo suas ferramentas de ferro. Escolheu um lugar distante chamado Irê, onde construiu sua casa. Desde então, os seres humanos são muito gratos a esse orixá. Afinal, foi Ogum que compartilhou conosco o dom da siderurgia, além de ensinar as formas de caça e táticas de guerra.

Características dos filhos de Ogum

Nas religiões de matrizes africanas as pessoas são guiadas por alguns orixás. O chamado Orixá de Cabeça é aquele pelo qual as pessoas se denominam como filhos e, consequentemente, têm suas características na personalidade e até fisicamente. Os filhos de Ogum geralmente possuem algumas destas características:

• Geralmente são pessoas que se irritam facilmente e têm opiniões muito fortes no que acreditam;
• São impulsivos;
• Geralmente são pessoas com físico forte;
• Consideram o esporte uma forma de lazer e até mesmo uma maneira de canalizar toda sua energia;
• São pessoas imediatistas e consideradas briguentas;
• São determinadas sobre o que querem e seguem fielmente os seus valores.

Veja também:

• Orixás
• Oxum
• Xangô
• Oxóssi
• Exu
• Iemanjá
• Candomblé
• Umbanda
• Obá
• Iansã
• Obaluaê (Omolu)